Perbahasan Mengenai Qada dan Qadar

TL;DR: Artikel ini membincangkan konsep qada dan qadar dalam Islam, tiga golongan utama yang berbeza pendapat tentangnya, dan pendirian Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah.

Poin-poin utama:

• Takdir adalah rukun iman – wajib percaya Allah telah menentukan segala baik dan buruk sebelum makhluk diciptakan.
• Qada vs Qadar: Sebahagian ulama menganggapnya sama; ada yang membezakan sebagai ketentuan kasar (qada) vs terperinci (qadar).
• Tiga golongan dalam sejarah Islam:
  1. Qadariyyah/Muktazilah/Syiah – manusia mencipta perbuatannya sendiri secara bebas. Dibantah kerana bercanggah dengan ayat “Allah menciptakan segala sesuatu.”
  2. Jabriyyah/Jahamiyyah – manusia tiada kuasa langsung, seperti batu. Dibantah kerana jika benar, tiada makna hukuman dan ganjaran.
  3. Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah (pendirian yang benar) – manusia mempunyai kuasa dan ikhtiar terhad yang dikurniakan Allah; sifat “memilih” itu sendiri ciptaan Allah.
• Kesimpulan: Usaha (ikhtiar) tetap wajib, tetapi kita mesti yakin hanya Allah yang mengubah sesuatu. Buat baik dapat pahala, buat jahat dapat dosa – kerana perbuatan itu atas pilihan kita, dengan izin Allah.

Hadis Jibril: Beriman kepada Qada dan Qadar

Diriwayatkan oleh Saidina Umar bin Khattab r.a, Jibril a.s bertanya kepada Nabi ﷺ, “Beritahu akan aku berkenaan dengan Iman.” Lalu Baginda ﷺ bersabda:

  أَنْ تُؤْمِنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ، وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ

Maksudnya: “Beriman kepada Allah S.W.T, para MalaikatNya, Kitab-kitabNya, para RasulNya dan Hari Akhirat, serta beriman kepada takdir yang baik dan buruk.”

Hakikatnya ialah kita percaya bahawa Allah telah menentukan segala yang baik dan buruk untuk setiap makhluk ciptaanNya sebelum ia diciptakan Allah lagi.

Menurut sesetengah ulama qada dan taqdir Allah adalah dua nama bagi hakikat yang sama. Ada juga ulama mengatakan ketentuan Allah yang azali secara kasar adalah qada. ketentuan Allah secara terperinci sesuai dengan ketentuan asal yang itu adalah taqdir.

Maulana Qasim an-Nanutwi (pengasas Darul Uloom Deoband) memilih sebaliknya. Bagi beliau sebagai perbandingan ialah seseorang yang hendak membina sebuah bangunan. Sudah tentu telah ada di dalam kepalanya pelan bangunan itu secara kasar. Inilah peringkat taqdir. Bangunan yang kemudiannya tersergam dalam kenyataan sesuai dengan pelan asal secara kasar itu pula dinamakan qada.

Ada juga ulama’ berpendapat takdir adalah berkenaan ilmu Allah s.w.t. yang sempurna seolah-olah menentukan segala-galanya. Pengetahuan tentang sesuatu tidak bermaksud memaksa berlakunya perkara tersebut.

Istilah lain untuk taqdir yang digunakan di dalam al-Quran ialah sunnatullah (hukum sebab-akibat). “Sunnatullah” menetapkan pisau yang memotong tembikai tetapi tidak sebaliknya. Ianya tidak bermaksud memaksa kita memotong tembikai.

Sampai disini timbullah dua persoalan yang lain pula:

1. Kalau kekufuran telah ditakdirkan untuk seseorang, maka apakah ertinya mentaklifkannya dengan iman dan islam? Kenapa pula bila tidak beriman dan beramal ia diseksa? Bukankah kekufuran itu telah pun ditakdirkan untuknya? Jika segala-galanya telah ditakdirkan, apakah pula faedah menghantarkan para rasul, menurunkan kitab-kitab dan memberikan janji-janji yang baik dan janji-janji yang buruk? bukankah dengan adanya takdir, seseorang akan berada dalam keadaan terpaksa dan tidak berdaya pada hakikatnya?
2. Kalau segala yang baik dan buruk itu terjadi dengan kehendak dan iradat Allah, maka segala kekejian yang berlaku adalah berpunca daripada Allah!

Baca jawapan di https://pengajianalhira.com/aqidah-tauhid/takdir-dan-tanggungjawab-manusia

Untuk menjawab dua persoalan ini lahirlah tiga golongan dalam sejarah islam.

Pertama : Golongan Qadariyyah, Muktazilah dan Syiah.

Mereka berpendapat, seseorang manusia mencipta sendiri segala perbuatan dan tindak-tanduknya. Dengan pilihan yang bebas mereka melakukan segala kebaikan dan keburukan. Perbuatan manusia tidak dijadikan Allah, bahkan ia dijadikan olehnya sendiri. Kalau begitu wajarlah dia mendapat pahala atau dosa dari perbuatannya.

Patut dan berguna sekali segala galakan dan ancaman diberikan kepadanya. Penghantaran para rasul dan penurunan kitab-kitab juga akan bererti semuanya. Sebabnya ialah manusia bukan saja bebas sepenuhnya memilih apa yang baik dan apa yang buruk, malah ia sendiri menciptakan segala perbuatannya. Dengan itu juga kita akan terhindar daripada mengaitkan segala keburukan dengan Allah. Kerana segala kebaikan dan keburukan itu adalah ciptaan manusia sendiri.

Golongan ini mengatakan perbuatan hamba bergantung kepada kehendaknya semata-mata

Pegangan mereka dibantah pihak ahli as-Sunnah wa al-Jamaah dengan beberapa alasan:

• a) Kalau manusia sendiri menciptakan segala perbuatannya, bagaimana firman Allah berikut ini akan benar? Bermaksud:

ٱللَّهُ خَٰلِقُ كُلِّ شَىْءٍۢ ۖ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍۢ وَكِيلٌ

Allah menciptakan segala sesuatu dan Dialah yang mentadbir serta menguasai segala-galanya. (az-Zumar:62).

• b) Ibnu al-Qaiyyim mengemukakan hujahnya dengan berkata: “Kalau manusia sendiri menciptakan segala perbuatannya, maka bukankah perbuatan manusia itu sangat banyak? Mungkin sekali kalau begitu, makhluk manusia (hamba) akan lebih banyak daripada makhluk Allah”! Perbuatan manusia adalah banyak dan mungkin ianya lebih banyak dari perbuatan Allah sendiri!

• c) Kalau benar menciptakan keburukan itu keji dan ia tidak layak dikaikan dengan Allah, maka siapakah pula yang menciptakan syaitan yang merupakan punca segala bentuk kejahatan itu? Hakikatnya, baik dan buruk Allah yang jadikan. Sekiranya yang buruk bukan Allah (tetapi kita) yang jadikan mengapa perkara buruk dan perkara yang kita tidak suka masih berlaku kepada kita?

• d) Imam Abu Hanifah pernah berdebat dengan seorang Qadari (orang yang berfahaman Qadariyyah). Kata beliau: ” cuba kamu sebutkan huruf Ha dan Fa. Pastikan juga makhraj kedua-dua huruf itu terlebih dahulu. Kamudian cuba kamu sebut huruf Ha dengan menggunakan makhraj huruf Fa dan seterusnya cuba sebut huruf Fa dengan menggunakan makhraj huruf Ha pula. Bolehkah atau tidak? kalau tidak boleh, bagaimana kamu mendakwa manusia sendirilah yang menciptakan segala perbuatannya??” Soalan Imam Abu Hanifah itu terus mematikan hujah Qadari yang berdebat dengannya.

• e) Semua pihak menerima bahawa perbuatan manusia, bahkan wujud manusia itu sendiri adalah mumkin (sesuatu yang tidak pasti ada dan tiadanya). Kuasa Allah pula adalah sempurna, mutlaq dan sebenar. Dalam keadaan ini Apakah mungkin kuasa Allah yang mutlak boleh ditandingi oleh manusia yang sifatnya “mumkim” (boleh jadi ada dan boleh jadi tiada)?

Kedua: Golongan Jabriyyah dan Jahamiyyah.

Golongan ini berpendapat, manusia langsung tidak mempunyai kuasa. Mereka hanya seperti sabut atau batu yang tidak mempunyai apa-apa ikhtiar dan pilihan. Pendik kata, manusia pada pandangan mereka adalah majbur mahdh (makhluk hidup yang segala perbuatan dan gerak-gerinya menurut kehendak orang lain semata-mata).

Golongan ini serahkan semua pada Allah tanpa ada sebarang usaha, mereka juga mengatakan manusia jadi jahat atau baik kerana paksaan.

Fahaman seperti ini juga terpesong daripada landasan kebenaran.

Alasan ahli as-Sunnah Wa al-Jamaah dalam membantah pengangan mereka antara lainnya ialah:

• a) kalau manusia majmur mahdh (terpaksa), tentulah tidak ada langsung perbedaan di antara perbuatan dan pergerakan yang dipilihnya dengan perbuatan dan pergerakan yang tidak dipilihnya. Dalam keadaan biasa manusia akan menyuap makanan ke mulutnya sesuai dengan pilihan, kemampuan dan kesedaran yang ada padanya. Tetapi jika ia mengalami penyakit Parkinson misalnya, di mana pergerakan anggota badan seseorang itu berada dalam keadaan tidak terkawal, tangannya mungkin tidak ke mulut, tetapi ke dahi. Semua ini menunjukkan setengah-setengah perbuatan dan pergerakan manusia itu berlaku dengan kehendak dan pilihannya sendiri. Bukan semua perbuatan dan pergerakannya berlaku tanpa kehendak dan pilihannya.
• b) Kalau manusia langsung tidak berkuasa dan tidak mempunyai pilihan, kenapakah ada hukuman terhadap pesalah-pesalah dan penjenayah-penjenayah? Bukan Allah sahaja menetapkan hukuman untuk mereka, manusia juga menerima baik hukuman untuk orang-orang seperti itu. Kerananya mereka mengadakan penjara, mengenakan denda dan sebagainya. Orang-orang yang baik dan berjasa juga tidak layak disanjung dan dipuji, apa lagi diberikan habuan dan ganjaran kerana kebaikan dan jasa-jasanya. Lantaran kesemua keistimewaannya itu bukanlah hasil usahanya sendiri. Segala penat lelah dan jerih perih yang ditanggung pekerja dan pengusaha pada hakikatnya tidak ada apa pun. Kerana itu tidaklah layak dia menerima apa-apa upah atas segala pekerjaan yang dibuatnya! Bolehkah sesiapa, termasuk golongan Jabriyyah sendiri menerima akibat fahaman seperti itu?!

Ketiga: Golongan Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah.

Mereka adalah golongan yang berada di atas kebenaran kerana pegangan mereka yang bersesuaian dengan ajaran al-Qur’an, as-Sunnah dan aqal yang sejahtera.

Menurut pegangan Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah, manusia itu mempunyai kuasa, usaha dan ikhtiar yang cukup tetapi terhad untuk melakukan sesuatu perbuatan. Semua itu dikurniakan oleh Allah kepada mereka dalam kadar yang layak dia diberikan ganjaran atas kerja-kerja dan usaha-usahanya yang baik dan layak pula dia dihukum atas perbuatan-perbuatan dan usaha-usahanya yang buruk. 

Syah Waliyyullah berkata: “Manusia memang menghendaki dan memilih kebanyakan perbuatan yang dilakukannya. Tetapi sifat menghendaki dan memilih yang ada pada manusia itu di luar daripada (bukan) kehendak dan pilihannya. Keadaannya sama seperti sifat mendengar dan melihat yang ada pada manusia. Semuanya adalah kurniaan Allah kepadanya. Walaupun manusia bukan pencipta sifat-sifat itu, namun tetap boleh dikatakan dia melihat, dia mendengar, dia menghendaki dan dia memilih itu dan ini, apabila sifat-sifat itu ada padanya”.

Manusia memilih dan menghendaki perbuatan yang dilakukannya tetapi perlu diyakini bahawa sifat “menghendaki” itu adalah ciptaan Allah. Sifat “menghendaki dan memilih” yang ada pada manusia adalah di luar kehendaknya. Oleh itu tidak semua kita dapat apa yang kita kehendaki.

Allah mencipta malaikat yang tiada kehendak untuk makan, kahwin dsb. Begitu juga Allah boleh jadikan semua manusia beriman, tapi Allah tidak kehendaki begitu. Allah menjadikan kamu dan apa yang kamu buat (dengan diberi pilihan apa yang kamu hendak buat ).

Bila sakit, walaupun doktor yang bagi ubat, di segi aqidah kita hendaklah percaya bahawa yang menyembuhkan ialah Allah, bukan ubat atau doktor. Yang mematikan dan menghidupkan kita ialah Allah walaupun pada zahirnya ianya disebabkan oleh kemalangan, racun dan sebagainya.

Tanpa kepercayaan kepada takdir kita akan sentiasa kecewa dan resah. Dengan yakin kepada takdir kita hidup dalam keadaan tenang dan redha.

Adakah jadi jahat dan baik itu ditakdirkan oleh Allah juga?

Maka jawapan adalah ia. Allah tetapkan namun perlu diingat apa yang Allah takdirkan itu bukanlah sesuatu yang bercanggah dengan kehendak hamba itu. Maka satu orang jadi jahat dan baik kerana kehendak dia dan Allah takdirkan dia jadi jahat atau baik bersamaan dengan kehendak hamba-Nya itu.

Kesimpulan

Sebagai seorang Islam, wajiblah Yakin bahawa segala apa yang kita hendak laksanakan tidak mampu untuk kita buat melainkan dengan adanya Izin Allah. Seseorang hendak buat baik atau buruk perlukan Izin dari Allah. Ataupun apa yang di rancangan Manusia hanya akan terlaksana jika di takdirkan oleh Allah. Ada takdir yang mana tidak sesuai dengan apa yang kita hendak, ada takdir yang selari dengan kehendak kita. Lahir di perut siapa keturunan apa dan sebagainya bukan sesuatu di atas pilihan kita. Ada takdir yang selari dengan kehenadak kita seperti pilihan buat baik atau jahat.

Kita berkehendak buat jahat kadang Allah izinkan dan kadang Allah tidak Izinkan. Sebab itu ia dihisab sebab perbuatan itu atas pilihan kita dan dengan Izin Allah sebab itu juga buat baik dapat pahala dan buat jahat dapat dosa. Percakapan biasa dalam Bahasa Melayu “kita hanya merancang Tuhan yang menentukan“. Namun yakini baik dan buruk dari Allah adalah Rukun Iman.

Maka segala perbuatan telah ditakdirkan tidak akan berlaku perubahan sedikitpun di atas apa yang tertulis di Lauhul Mahfuz. Maka usaha (ikhtiar) itu adalah perkara asing, manusia perlu berusaha bukan sebab usaha itu akan mengubah takdir tetapi sebab tidak ada orang yang mengetahui apa yang ditakdirkan oleh Allah. Usaha adalah anugerah Allah kepada manusia. Yakin usaha boleh mengubah sesuatu tampa izin Allah juga termasuk syirik. Jadi Usaha itu perlu tetapi dengan yakin yang betul yang mengubah sesuatu adalah Allah.

FAQ: (Soalan Lazim)

1. Apakah maksud beriman kepada qada dan qadar?

Beriman kepada qada dan qadar bermaksud mempercayai bahawa Allah S.W.T. telah menentukan segala yang baik dan buruk untuk setiap makhluk ciptaan-Nya sebelum ia diciptakan lagi. Ia merupakan salah satu daripada enam rukun iman sebagaimana yang disebut dalam hadis Jibril a.s.

2. Apakah perbezaan antara qada dan qadar?

Menurut sesetengah ulama, qada dan qadar adalah dua nama bagi hakikat yang sama. Ada juga ulama yang berpendapat bahawa ketentuan Allah secara azali (kasar) adalah qada, manakala ketentuan Allah secara terperinci adalah qadar.

Namun, Maulana Qasim an-Nanutwi memberikan perbandingan yang berbeza: beliau mengibaratkan seseorang yang hendak membina bangunan. Pelan kasar dalam kepalanya adalah taqdir, manakala bangunan yang tersergam dalam kenyataan adalah qada.

3. Apakah maksud sunnatullah dan kaitannya dengan takdir?

Sunnatullah bermaksud hukum sebab-akibat yang ditetapkan Allah. Contohnya, sunnatullah menetapkan bahawa pisau boleh memotong tembikai, tetapi bukan sebaliknya. Ini tidak bermaksud Allah memaksa kita memotong tembikai, sebaliknya ia adalah hukum alam yang Allah tetapkan.

4. Apakah dua persoalan utama yang timbul daripada konsep takdir?

Dua persoalan tersebut ialah:

1. Jika kekufuran telah ditakdirkan untuk seseorang, mengapa ia masih ditaklifkan dengan iman dan Islam? Mengapa ia diseksa jika tidak beriman? Apakah faedah menghantar para rasul dan menurunkan kitab-kitab jika segala-galanya telah ditakdirkan?
2. Jika segala yang baik dan buruk berlaku dengan kehendak Allah, maka adakah segala kekejian berpunca daripada Allah?

5. Apakah tiga golongan yang lahir dalam sejarah Islam bagi menjawab persoalan takdir?

Tiga golongan tersebut ialah:

1. Qadariyyah, Muktazilah dan Syiah – Berpendapat manusia mencipta sendiri perbuatannya dan mempunyai pilihan bebas sepenuhnya.
2. Jabriyyah dan Jahamiyyah – Berpendapat manusia langsung tidak mempunyai kuasa dan pilihan, seolah-olah dipaksa (majbur mahdh).
3. Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah – Golongan yang berada di atas kebenaran dengan pegangan yang bersesuaian dengan al-Qur’an, as-Sunnah dan akal yang sejahtera.

6. Apakah pegangan golongan Qadariyyah dan mengapa ia dibantah?

Golongan Qadariyyah berpendapat manusia mencipta sendiri segala perbuatan dan tindak-tanduknya dengan pilihan yang bebas. Mereka juga mengatakan perbuatan hamba bergantung kepada kehendaknya semata-mata.

Pegangan ini dibantah oleh Ahli as-Sunnah dengan alasan berikut:

• Firman Allah dalam az-Zumar:62 menyatakan Allah menciptakan segala sesuatu.
• Ibnu al-Qaiyyim berhujah bahawa jika manusia mencipta perbuatannya sendiri, maka makhluk manusia mungkin lebih banyak daripada makhluk Allah.
• Jika menciptakan keburukan itu keji, siapakah yang menciptakan syaitan?
• Imam Abu Hanifah berdebat dengan seorang Qadari tentang ketidakmampuan menyebut huruf Ha dengan makhraj Fa dan sebaliknya, membuktikan manusia tidak mampu mencipta perbuatannya sendiri.
• Kuasa Allah yang mutlak tidak boleh ditandingi oleh manusia yang bersifat mumkin.

7. Apakah pegangan golongan Jabriyyah dan mengapa ia dibantah?

Golongan Jabriyyah berpendapat manusia langsung tidak mempunyai kuasa dan pilihan. Mereka seperti sabut atau batu yang tidak mempunyai ikhtiar, seolah-olah majbur mahdh (terpaksa).

Pegangan ini dibantah dengan alasan:

• Jika manusia terpaksa, tidak ada perbezaan antara perbuatan yang dipilih dan tidak dipilih. Contohnya, orang sakit Parkinson tidak dapat mengawal pergerakan tangannya, berbeza dengan orang sihat yang boleh menyuap makanan ke mulut dengan pilihan.
• Jika manusia tidak berkuasa, mengapa ada hukuman terhadap pesalah dan ganjaran kepada orang baik?

8. Apakah pegangan sebenar Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah mengenai takdir?

Ahli as-Sunnah wa al-Jama’ah berpendapat bahawa manusia mempunyai kuasa, usaha dan ikhtiar yang cukup tetapi terhad untuk melakukan sesuatu perbuatan. Semua itu dikurniakan oleh Allah dalam kadar yang layak untuknya diberi ganjaran atau hukuman.

Syah Waliyyullah berkata: “Manusia memang menghendaki dan memilih kebanyakan perbuatan yang dilakukannya. Tetapi sifat menghendaki dan memilih yang ada pada manusia itu di luar daripada kehendak dan pilihannya.”

9. Adakah menjadi jahat atau baik itu ditakdirkan oleh Allah?

Ya, Allah menetapkan seseorang menjadi jahat atau baik, namun apa yang Allah takdirkan itu tidak bercanggah dengan kehendak hamba tersebut. Seseorang menjadi jahat atau baik adalah kerana kehendaknya sendiri, dan Allah mentakdirkan demikian bersamaan dengan kehendak hamba-Nya itu.

10. Apakah peranan usaha (ikhtiar) jika segala-galanya telah ditakdirkan?

Usaha tetap perlu dilakukan, tetapi dengan keyakinan bahawa yang mengubah sesuatu adalah Allah, bukan usaha itu sendiri. Usaha bukanlah untuk mengubah takdir, kerana tidak ada seorang pun yang mengetahui apa yang telah ditakdirkan oleh Allah. Usaha adalah anugerah Allah kepada manusia. Meyakini bahawa usaha boleh mengubah sesuatu tanpa izin Allah termasuk syirik.

11. Mengapa kita perlu beriman kepada takdir?

Tanpa kepercayaan kepada takdir, kita akan sentiasa kecewa dan resah. Dengan yakin kepada takdir, kita hidup dalam keadaan tenang dan redha. Contohnya, apabila sakit, walaupun doktor yang memberi ubat, kita hendaklah percaya bahawa yang menyembuhkan ialah Allah. Yang mematikan dan menghidupkan kita ialah Allah walaupun pada zahirnya disebabkan oleh kemalangan, racun dan sebagainya.

12. Apakah kesimpulan utama mengenai qada dan qadar?

Sebagai seorang Islam, wajiblah kita yakin bahawa segala apa yang hendak kita laksanakan tidak mampu kita buat melainkan dengan izin Allah. Seseorang yang hendak buat baik atau buruk memerlukan izin daripada Allah. Apa yang dirancang manusia hanya akan terlaksana jika ditakdirkan oleh Allah. Ada takdir yang selari dengan kehendak kita (seperti pilihan buat baik atau jahat), dan ada takdir yang tidak sesuai dengan kehendak kita (seperti dilahirkan dalam keturunan tertentu). Segala perbuatan telah ditakdirkan dan tidak akan berlaku perubahan sedikit pun di atas apa yang tertulis di Lauhul Mahfuz.