Menyelami Khilaf Ulama: Sampaikah Pahala Bacaan al-Quran kepada Si Mati?

Dalam lipatan sejarah peradaban Islam, persoalan tentang hubungan antara amal hidup dan manfaat untuk si mati sentiasa menjadi wacana yang menghangatkan ruang ijtihad. Para ulama sejak zaman silam telah sepakat dalam beberapa perkara asas: sedekah harta, puasa ganti, haji badal, istighfar, dan doa adalah antara amalan yang pahalanya sampai kepada mereka yang telah kembali ke rahmatullah. Kesepakatan ini bertapak kukuh di atas landasan dalil-dalil yang sahih lagi jelas.

Namun, apabila menyentuh soal bacaan al-Quran—apakah pahalanya dapat hadiahkan buat si mati—di sinilah wacana fiqh mula bercabang menjadi dua arus besar yang sarat dengan hujah dan pertimbangan mendalam.

Arus Pertama: Kebenaran yang Berpijak di Atas Dalil ‘Umum’

Golongan yang membenarkan sedekah bacaan al-Quran buat si mati bukanlah calang-calang ulama. Nama-nama seperti Imam Ahmad bin Hanbal, Imam Tahawi, Imam Nawawi, Ibn Quddamah, dan Ibn Taimiyyah menghiasi senarai tokoh yang cenderung kepada keizinan ini. Hujah mereka bukan sekadar berdasarkan rasa, tetapi bertunjangkan nas dan qiyas.

Antara dalil yang sering diangkat:

1. Hadis Sahih Bukhari-Muslim: Seorang lelaki bertanya Nabi SAW tentang sedekah harta untuk ibunya yang telah meninggal. Jawab Nabi: “Ya.” Ini menunjukkan bahawa amalan kebaikan yang bersifat material dapat memberi manfaat kepada si mati.
2. Hadis Riwayat Ahmad dan Nasaie: Saad bin Ubadah bertanya tentang sedekah untuk ibunya, dan Nabi SAW menjawab: “Ya,” bahkan baginda menyarankan sedekah berbentuk memberi minum sebagai paling utama.
3. Hadis tentang haji badal: Seorang perempuan bertanya tentang haji untuk bapanya yang uzur. Nabi SAW mengibaratkan hutang manusia yang perlu dilunaskan, lalu menegaskan: “Hutang Allah lebih berhak ditunaikan.”
4. Hadis puasa ganti: Dalam riwayat Bukhari-Muslim, Nabi SAW bersabda: “Barangsiapa mati dalam keadaan masih berhutang puasa, maka walinya hendaklah berpuasa untuknya.”

Daripada hadis-hadis ini, Ibn Quddamah dalam al-Mughni menyimpulkan bahawa mati tidak memutuskan hubungan manfaat daripada amalan-amalan yang mendekatkan diri kepada Allah, selagi ada dalil yang menyokongnya. Ibn Taimiyyah pula dalam Majmuk al-Fatawa menegaskan bahawa pendapat yang lebih benar ialah pahala bacaan al-Quran, puasa, dan solat tetap sampai kepada si mati, kerana ia termasuk dalam kategori amal yang boleh dihadiahkan.

Arus Kedua: Waspada di Atas Sempadan Nas

Di sisi lain, golongan yang melarang atau meragukan sampai pahala bacaan al-Quran buat si mati berpegang teguh kepada prinsip tawqifi—bahawa ibadah dan cara mendekatkan diri kepada Allah tidak boleh direka-reka tanpa sandaran nas yang jelas. Mereka berpijak pada firman Allah dalam Surah An-Najm ayat 39:

“Dan bahawa tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya.”

Ayat ini, menurut mereka, menjadi batas prinsip bahawa setiap jiwa bertanggungjawab atas amalnya sendiri. Maka, untuk membolehkan pahala bacaan al-Quran sampai kepada si mati, perlukan dalil khusus yang menunjukkan keizinan tersebut. Sedangkan dalil-dalil yang ada hanya menyentuh amalan fizikal seperti sedekah, puasa, haji, doa, dan istighfar—bukan bacaan al-Quran.

Tokoh seperti Syeikh Saleh Fauzan dan sebahagian besar ulama mazhab Syafie serta ulama Saudi termasuk dalam golongan ini. Mereka menekankan bahawa selagi tiada nas yang jelas, sikap berhenti (tawaqquf) adalah lebih selamat dalam bab ibadah.

Bacaan al-Quran di Kuburan: Satu Cabang yang Lebih Spesifik

Apabila bicara beralih kepada amalan membaca al-Quran secara khusus di perkuburan, wacana menjadi lebih halus. Ibn Taimiyyah, walaupun pada dasarnya membenarkan pahala bacaan sampai kepada si mati, tidak semestinya menggalakkan pembacaan di sisi kubur secara istimewa. Namun begitu, sebilangan ulama Hanafi seperti Ibn Abidin dalam al-Dur al-Mukhtar menyatakan keizinan, bahkan menyarankan pembacaan Surah Yasin di perkuburan kerana ia menjadi sebab Allah meringankan azab penghuni kubur ketika itu.

Mereka yang membenarkan juga merujuk kepada amalan Nabi SAW yang mengajar sahabat ucapan ketika memasuki perkuburan, serta sabda baginda selepas menanam jenazah: “Mohonkan keampunan untuk saudara kamu dan mintakan keteguhan untuknya, kerana sekarang dia sedang disoal.”

Logik mereka: jika doa yang bukan al-Quran pun dibenarkan, maka bacaan al-Quran yang lebih mulia lagi utama adalah lebih layak untuk dihadiahkan.

Menjaga Tepi Syariat: Antara Keizinan dan Larangan

Namun, ulama dari kedua-dua pihak juga bersetuju bahawa jika amalan membaca al-Quran di kuburan membawa kepada unsur-unsur yang merosak akidah—seperti menyembah kubur, meratap berlebihan, atau mempercayai keberkatan fizikal pada batu nisan—maka ia harus dicegah. Ini berdasarkan prinsip sad al-zaraie (menutup pintu keburukan), sebagaimana Nabi SAW sendiri pada awal Islam melarang ziarah kubur kerana bimbang umat masih terpengaruh dengan budaya jahiliah. Namun kemudian, baginda membenarkan ziarah dengan tujuan mengingati mati, sebagaimana sabdanya:

“Aku pernah melarang kamu menziarahi kubur, tetapi sekarang ziarahilah ia, kerana ia dapat mengingatkan kamu kepada akhirat.”

Kesimpulan: Khilaf Yang Menghidupkan Fiqh, Bukan Memecah Umat

Akhirnya, persoalan ini adalah medan ijtihad yang dihuni oleh ulama-ulama besar yang masing-masing mempunyai hujah dan pertimbangan tersendiri. Perbezaan ini bukanlah pintu perpecahan, tetapi cabang kekayaan ilmu yang menunjukkan keluasan syariat Islam. Yang penting, setiap pihak menghormati pandangan pihak lain, selagi tidak terjerumus ke dalam amalan yang jelas menyimpang daripada akidah.

Maka, sama ada kita memilih untuk mengamalkan atau meninggalkan bacaan al-Quran untuk si mati, yang paling utama adalah menjaga niat, mengikuti dalil dengan jujur, dan sentiasa kembali kepada para ulama yang muktabar dalam meneliti setiap amalan. Kerana ilmu bukan hanya tentang siapa yang benar, tetapi siapa yang lebih dekat kepada redha Allah dan sunnah Nabi-Nya. Wallahu a’lam.