Pendahuluan: Persimpangan antara Ibadah dan Mata Pencarian
Dalam landscape kehidupan moden yang serba mencabar, persoalan mengambil upah atau gaji daripada aktiviti mengajar Al-Quran sering menjadi perbincangan hangat di masjid, surau, dan platform media sosial. Adakah ia suatu bentuk “komersialisasi” kitab suci? Atau ia satu keperluan pragmatik untuk memastikan kesinambungan pengajaran? Persoalan ini bukanlah baharu; ia telah dibahaskan oleh ulama sejak zaman klasik lagi, mencerminkan dinamik hubungan yang unik antara spiritualiti, ilmu, dan keperluan ekonomi manusia.
Artikel ini akan mengupas kedudukan hukum mengambil upah mengajar Al-Quran dengan mendalam, menyelami dalil-dalil naqli (nas) dan aqli (logik), serta konteks sosio-ekonomi yang melatari keputusan ini. Pendekatannya bersifat akademik tetapi disampaikan dengan bahasa yang mudah, seperti kita berbual-bual di serambi masjid selepas solat.
1. Asas Perbincangan: Al-Quran sebagai ‘Pemberi Syafaat’ dan Sumber Rezeki
Al-Quran bukan sekadar teks. Dalam banyak hadis, ia digambarkan sebagai “asy-syafi'” (pemberi syafaat) yang akan memberi pertolongan di akhirat kelak. Ini meletakkan martabatnya pada kedudukan yang sangat tinggi. Secara tradisi, mengajarkannya dianggap sebagai ‘amal jariah’ dan ibadah yang sangat digalakkan secara sukarela (ta’awun ‘alal birri). Namun, Islam juga adalah agama yang realistik. Ia mengiktiraf bahawa para pengajar—guru, ustaz, imam—adalah manusia yang punya keperluan asas: makan, pakaian, tempat tinggal, dan tanggungan keluarga.
Di sinilah timbulnya “tension” atau ketegangan yang sihat: antara idealisme ibadah sukarela dan realiti keperluan hidup. Bagaimana mengimbangi kedua-duanya?
2. Dalil-dalil yang Melibatkan Upah Mengajar Al-Quran
Perbincangan fiqh tentang isu ini banyak berpusat pada beberapa hadis utama dan analogi (qiyas) yang dilakukan oleh ulama.
a) Hadis ‘Sadd al-Bab’ (Menutup Pintu Upah)
Terdapat sebuah hadis yang sering dijadikan hujah oleh golongan yang tidak bersetuju dengan mengambil upah:
“Bacalah Al-Quran dan janganlah kamu makan (mengambil upah) dengannya, dan janganlah kamu berlebihan (lalai) terhadapnya, dan janganlah kamu menjauhinya.” (Riwayat Ahmad)
Pada pandangan pertama, hadis ini seolah-olah melarang sebarang bentuk mengambil manfaat material daripada Al-Quran. Namun, ulama seperti Imam Asy-Syaukani dalam Nail al-Authar menjelaskan bahawa konteks larangan ini adalah perbuatan orang-orang tertentu pada zaman jahiliah yang membaca Al-Quran dengan tujuan untuk mendapat upah, seperti tukang tenung, tanpa menghayati maknanya. Larangan ini adalah terhadap niat yang salah dan “memperdagangkan” ayat-ayat Allah secara langsung, bukannya terhadap upah atas jerih payah mengajar.
b) Hadis ‘Aqiqah dan Qiyas yang Menjadi Kunci
Hujah utama yang digunakan oleh jumhur (majoriti) ulama—termasuk mazhab Syafi’i, Maliki, Hanbali, dan sebahagian Hanafi—adalah berdasarkan hadis Nabi SAW tentang upah untuk pekerjaan yang melibatkan unsur ibadah.
Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Muslim, Nabi SAW bersabda tentang upah bagi orang yang menyembelih haiwan ‘aqiqah:
“Ambillah upah itu.”
Mengapa ini relevan? Kerana menyembelih haiwan ‘aqiqah adalah satu ibadah. Jika upah dibenarkan untuk ibadah penyembelihan, maka ia boleh diqiyaskan (dianalogikan) kepada ibadah-ibadah lain, termasuk mengajar Al-Quran. Prinsipnya: upah diambil bukan kerana “menjual” Al-Quran, tetapi sebagai bayaran balik (‘iwad) atas usaha, tenaga, masa, dan kepakaran yang dicurahkan.
Imam An-Nawawi, tokoh mazhab Syafi’i, dalam Al-Majmu’ menyatakan dengan tegas: “Mengajar Al-Quran adalah boleh mengambil upah, dan upahnya adalah halal.” Ini adalah pendapat yang paling kukuh dan diterima pakai di kebanyakan dunia Islam.
c) Kisah Sahabat yang Mengajar dengan Upah
Terdapat athar (riwayat) daripada sahabat Nabi SAW yang menunjukkan amalan mengambil upah mengajar. Contohnya, Ubay bin Ka’ab r.a. pernah mengajar seorang lelaki membaca surah Al-Fatihah dengan upah sebatang busur panah. Lelaki itu kemudiannya mengadu kepada Nabi SAW bahawa Ubay mengambil upah mengajar ayat Al-Quran. Nabi SAW tidak menegah atau memarahi Ubay, malah bersabda: “Sesungguhnya upah yang paling berhak kamu ambil adalah upah mengajar Kitabullah.” (Riwayat Ibn Hibban – dihukum hasan oleh sebahagian ulama).
Walaupun ada sedikit perbincangan tentang kekuatan sanad hadis ini, ia menunjukkan suasana pemahaman dan penerimaan di kalangan sahabat tentang konsep upah mengajar.
3. Mazhab-mazhab Fiqh dan Nuansa Pendapat
Walaupun jumhur membenarkan, terdapat perbezaan pendekatan yang menarik:
- Mazhab Syafi’i: Membenarkan dengan jelas. Upah diambil atas ‘ijarah’ (sewaan) iaitu atas penggunaan masa dan kepakaran guru, bukan atas bacaan itu sendiri.
- Mazhab Hanbali: Sama seperti Syafi’i, membenarkan. Malah, dalam kitab Al-Mughni karya Ibn Qudamah, dinyatakan bahawa mengajar adalah satu kemahiran (sinā’ah) yang layak dibayar.
- Mazhab Maliki: Membenarkan, terutamanya jika pengajar itu menjadikannya sebagai profesion atau sumber pendapatan tetap.
- Mazhab Hanafi: Terdapat dua pendapat dalam mazhab ini. Sebahagian awal berhati-hati dan cenderung kepada tidak membenarkan, manakala pendapat yang lebih rajih (kuat) dalam mazhab juga membenarkannya, terutamanya jika guru itu miskin atau mengajar sebagai kerjaya.
Pendapat minoriti, seperti sebahagian ulama Zahiri, berpegang kepada zahir hadis pertama tadi dan melarang sama sekali. Namun, pendapat ini dianggap kurang mempertimbangkan maqasid syariah (objektif syariah) yang lebih besar, iaitu memastikan kelangsungan penyebaran ilmu dan menjaga kemaslahatan guru.
4. Etika dan Adab Mengambil Upah: Menjaga Kemuliaan Ilmu
Inilah bahagian yang paling kritikal. Kebenaran mengambil upah bukanlah lesen untuk berbuat sesuka hati. Terdapat adab dan etika yang perlu dijaga rapi oleh setiap pengajar:
- Niat yang Ikhlas: Niat utama mengajar mestilah kerana Allah dan menyebarkan ilmu. Upah adalah ‘hasil sampingan’ atau rezeki yang datang kemudian, bukan matlamat utama. Guru yang hanya melihat pelajar sebagai ‘sumber wang’ telah tersasar.
- Keadilan dalam Kadar Upah: Kadar upah hendaklah bersesuaian, tidak membebankan masyarakat, dan dipersetujui secara jelas di awal. Elakkan daripada menaikkan harga secara melampau hanya kerana ‘ilmu agama’. Prinsip ‘an-taradin minkum’ (suka sama suka) dalam muamalah mesti diterapkan.
- Tanggungjawab Ilmu Tetap Utama: Penerimaan upah tidak boleh mengurangkan kualiti pengajaran. Malah, ia menambah tanggungjawab guru untuk menyampaikan ilmu dengan lebih baik, teliti, dan penuh amanah.
- Prioriti untuk yang Mampu & Sukarela untuk yang Kurang Mampu: Seorang guru yang baik akan fleksibel. Bagi pelajar atau komuniti yang berkemampuan, mengambil upah adalah sesuatu yang wajar. Namun, bagi anak-anak yatim, keluarga miskin, atau mereka yang benar-benar ingin belajar tetapi tidak berkemampuan, semangat sukarela dan sedekah ilmu harus diutamakan. Inilah keindahan sebenar.
- Mengelakkan ‘Bazir’ dalam Penggunaan Upah: Wang yang diterima adalah hasil dari sesuatu yang mulia. Maka, ia patut dibelanjakan pada perkara halal dan baik, bukan untuk pembaziran atau maksiat.
5. Konteks Kontemporari: Guru Tahfiz, Pusat Tuisyen Al-Quran, dan Platform Digital
Dalam konteks sekarang, isu ini menjadi lebih relevan. Ramai graduan universiti Islam, tahfiz, dan ustaz yang menjadikan mengajar Al-Quran sebagai kerjaya sepenuh masa. Mereka membuka pusat tahfiz, tadika, atau kelas secara dalam talian. Adakah mereka ‘salah’ kerana mengambil yuran?
Sudah tentu tidak. Mereka menyediakan infrastruktur (bangunan, buku, utiliti), membayar gaji staff sokongan, dan yang paling penting, mereka mencurahkan seluruh masa dan tenaga untuk itu. Upah atau gaji mereka adalah hak yang halal, sama seperti guru matematik atau muzik. Malah, dengan sistem yang formal, pengajaran menjadi lebih terancang, berkualiti, dan dapat diakses oleh lebih ramai orang.
Platform digital seperti kelas Zoom, aplikasi hafalan, atau video pembelajaran berbayar juga termasuk dalam skop ini. Bayaran yang dikenakan adalah untuk akses kepada kandungan yang tersusun, kepakaran guru, dan kemudahan teknologi, bukan untuk ‘menjual’ ayat.
6. Kesimpulan: Keseimbangan yang Diredhai
Merumuskan perbincangan, hukum mengambil upah mengajar Al-Quran adalah harus (dibenarkan) dan halal berdasarkan pendapat jumhur ulama yang kuat dalilnya. Pendapat ini bukan sekadar ‘kelonggaran’, tetapi ia mencerminkan kefahaman yang mendalam tentang syariat Islam yang adil, realistik, dan menjaga kemaslahatan umat (maslahah ‘ammah).
Ia menjaga dua kepentingan sekaligus:
- Kemaslahatan Murid/Masyarakat: Ilmu Al-Quran terus disebarkan secara teratur dan berkesan.
- Kemaslahatan Guru: Para pengajar dapat menumpukan sepenuh perhatian kepada tugas mulia ini tanpa dibelenggu kesusahan kewangan, seterusnya melahirkan generasi guru yang profesional dan komited.
Akhir kata, semangatnya bukanlah pada ‘boleh atau tidak’ mengambil upah, tetapi pada bagaimana kita menyeimbangkan antara kemurnian niat ibadah dan tuntutan kehidupan. Seorang guru yang ikhlas, walaupun menerima gaji, akan tetap merasa bahawa dia adalah ‘channel’ untuk menyampaikan ilmu Allah. Dan bagi masyarakat yang belajar, bayaran yang diberikan bukanlah ‘harga’ untuk Al-Quran, tetapi adalah sedekah dan investasi terbaik mereka untuk diri dan anak-anak mereka dalam mendekatkan diri kepada Allah.
Moga dengan kefahaman ini, kita dapat menghormati jerih payah para pengajar Al-Quran, dan pada masa yang sama, memastikan kemuliaan kitab suci itu tetap terpelihara di dalam hati, bukan hanya di dalam dompet.
#fiqh #ilmu fiqh #hukum berhadas
