Penerimaan dan Penolakan terhadap Ilmu Mantik

Undian Anda
[Total: 1 Average: 5]

Memandangkan sejarah kemunculan ilmu mantik dikaitkan dengan falsafah Greek, maka kemasukannya dalam dunia Islam turut mengundang pelbagai reaksi, walaupun pengaruh mantik telah masuk ke dalam wacana pengajian Islam secara meluas. Menurut Ibn Hazm, terdapat empat kumpulan dalam menanggapi persoalan ini. Namun secara umumnya, sikap dan pendirian ulama terhadap ilmu mantik terbahagi kepada dua kumpulan besar, iaitu sebahagian ulama menerima dan sebahagian ulama lagi menolak. Setiap kumpulan mempunyai sebab-sebab tersendiri yang mendorong mereka untuk cenderung kepada menerima atau menolak ilmu mantik.

Walau bagaimanapun, topik ini hanya akan menjelaskan beberapa sebab sahaja daripada tokoh-tokoh terpilih sebagai mewakili sikap kedua-dua kumpulan terhadap ilmu mantik. Antara ulama yang didapati menerima ilmu mantik ialah al-Kindi (m. 260H), al-Farabi (m. 339H), Ibn Sina (m. 428H), Ibn Hazm (m. 456H), al-Ghazali (m. 505H), Ibn Rushd (m. 595H), al-Razi dan lain-lain. Bahkan sebagaimana yang disebutkan, al-Ash‘ari turut menerima ilmu mantik sekalipun tiada kenyataan beliau secara jelas mengenai perkara ini.

Antara ulama yang menolak ilmu mantik pula ialah Ibn al-Salah (m. 643H), al-Nawawi (m. 676H), Ibn Taymiyyah, Ibn al-Qayyim (m. 751H), al-Suyuti (m. 911H) 38 dan lain-lain. Pendirian para ulama terhadap ilmu mantik ini dirumuskan dalam matan al-Sullam karangan al-Akhdari (m. 983H) yang berbunyi:


والخلف في جواز الإشتغال، به على ثلاثة الأقوال. فابن الصلاح والنواوي حرما، وقال قوم ينبغي أن يعلما .والقولة المشهورة الصحيحة، جوازه لكامل (لسالم) القريحة. ممارس السنة والكتاب، ليهتدي به إلى الصواب

Terjemahan: [Terdapat] perselisihan tentang keharusan menekuni [ilmu mantik], padanya terdapat tiga pendapat. Adapun Ibn al-Salah dan al-Nawawi [berpendapat] haram, dan pendapat kumpulan [yang lain] ia sepatutnya (wajib) diketahui. Dan pendapat yang masyhur lagi sahih, harus [menekuni] bagi [mereka] yang sempurna (sejahtera) akal. [Dan juga mereka] yang beramal dengan al-Sunnah dan al-Kitab (al-Quran), supaya [mendapat] hidayah dengannya bagi [menuju] kebenaran.

Ketika menghuraikan matan ini, al-Damanhuri menjelaskan bahawa khilaf yang berlaku tersebut hanya pada mantik yang rosak atau tidak sempurna (al-mashub) daripada kalam ahli falsafah sahaja, sebagaimana yang disebutkan oleh al-Baydawi. Adapun mantik yang sempurna seperti yang dikemukakan oleh al-Sanusi, al-Qazwini dan lain-lain ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah dalam karya-karya mantik mereka adalah tiada khilaf harus menekuninya. Bahkan menurut al-Damanhuri lagi, hukum mempelajari ilmu mantik yang sempurna ini termasuk dalam kategori fardu kifayah kerana tujuannya adalah untuk membantah keraguan yang didatangkan terhadap agama Islam daripada golongan menyeleweng.

Dalam hal ini, al-Farabi menyatakan bahawa undang-undang atau kaedah-kaedah yang terdapat pada ilmu mantik adalah sebagai alat yang boleh memperbetulkan dan memandu fikiran manusia ke jalan yang benar daripada melakukan kesilapan dalam perkara al-ma‘qulat. Menurut al-Farabi lagi, ilmu mantik bukan sahaja mampu untuk membezakan antara kebenaran dan kebatilan, malah ia boleh memberikan kekuatan dan kesempurnaan berfikir kepada manusia. Disebabkan itu, al-Farabi memandang wajib menerima kesimpulan yang diperolehi daripada kaedah al-qiyas bertaraf al-burhan, yang dinamakan beliau sebagai al-qiyas al-yaqini. Hal ini menunjukkan bahawa beliau telah meletakkan ilmu mantik pada kedudukan yang tinggi berbanding ilmu-ilmu yang lain.

Bagi Ibn Sina, ilmu mantik berperanan untuk dijadikan sebagai alat yang berupa kaedah-kaedah bagi mengawasi pemikiran manusia agar mereka tidak tersilap dalam berfikir. Kepentingan ilmu mantik juga terletak pada kedudukannya sebagai satu sina’ah berbentuk teori yang membolehkan seseorang mengetahui lafaz-lafaz dan makna-makna dari al-hadd dan al-qiyas yang betul atau rosak. Selain itu, al-Ghazali menjelaskan bahawa kaedah-kaedah dalam ilmu mantik adalah berdasarkan kepada metode yang betul dan jarang berlaku kesilapan, memandangkan tujuannya adalah untuk memperbaiki dan memperbetulkan bentuk-bentuk pendalilan. Ahli-ahli mantik hanya berbeza pandangan dengan para ulama yang lain dari aspek istilah dan sebutan sahaja, bukan dari aspek pengertian dan maksudnya.

Menurut al-Ghazali lagi, mantik bukan ilmu yang dikhususkan untuk ahli falsafah semata-mata, sebaliknya ia adalah milik setiap manusia. Ahli falsafah sekadar memonopoli atau menukar istilah-istilah dalam ilmu mantik supaya kelihatan hebat. Contohnya, ungkapan mantiq sebenarnya sama sahaja dengan ungkapan al-kalam, al-nazar, al-jadal atau madarik al-‘uqul yang digunakan oleh ulama mutakallimin. Al-Ghazali juga didapati tidak menolak sesuatu ilmu, antaranya ilmu mantik, dengan alasan ia bukan dihasilkan oleh orang Islam. Tegasnya, perkara paling utama adalah kebenaran walaupun ia datang daripada orang kafir sekalipun, sebagaimana disebutkan oleh ‘Ali RA:

لا تعرف الحق بالرجال، بل اعرف الحق تعرف أهله

Terjemahan: Janganlah engkau mengenali kebenaran dengan [melihat] orang, tetapi kenalilah kebenaran [terlebih dahulu] maka [barulah] engkau akan mengenali ahlinya.

Dalam pada itu, Ibn Rushd menyatakan bahawa dalil dan tujuan syarak telah mewajibkan manusia supaya mengenal Allah SWT dengan melihat dan memikirkan tentang perkara al-mawjudat. Hal ini bertepatan dengan peranan ilmu mantik serta ilmu falsafah yang mengajak manusia untuk menggunakan akal fikiran dengan kaedah yang betul bagi mengenal Allah SWT. Justeru, Ibn Rushd berpendapat adalah wajib mengambil kesimpulan daripada al-qiyas al-‘aqli atau al-qiyas al-burhan. Jelasnya lagi, jika kaedah al-qiyas mantik dihukum sebagai bidaah, maka al-qiyas dalam fikah juga adalah bidaah kerana kedua-duanya berasaskan akal. Memandangkan al-qiyas dalam fikah telah diterima penggunaan oleh para ulama, maka al-qiyas mantik bukanlah suatu yang bidaah.

Menurut al-Razi pula, mantik dilihat bukan sebagai alat bagi ilmu, tetapi mantik adalah satu disiplin ilmu yang bersifat khusus. Kenyataan ini berbeza dengan para ulama sebelumnya yang melihat mantik sebagai alat serta mukaddimah bagi setiap ilmu, sebagaimana disebutkan oleh al-Ghazali. Justeru, menurut Ibn Khaldun, al-Razi dianggap tokoh pertama yang berpendapat sedemikian bahawa mantik merupakan sebuah disiplin ilmu. Kemudian muridnya al-Khuwanji (m. 646H) bertindak menyebarkan pandangan itu sehingga ia mempengaruhi sebahagian sarjana Islam yang lain. Kesan daripada pendapat al-Razi tersebut menyebabkan ilmu mantik pada masa kini dibincangkan secara khusus sebagai sebuah disiplin ilmu.

Antara tokoh yang menolak dan menghukum haram mempelajari ilmu mantik pula ialah Ibn al-Salah. Beliau menyatakan bahawa penglibatan seseorang dalam bidang mantik adalah tidak diharuskan oleh syarak dan tidak ditemui dalam kalangan generasi terdahulu iaitu Salaf. Malah penggunaan istilah-istilah mantik dalam perbahasan hukum-hakam fikah adalah suatu perbuatan bidaah, khurafat dan kemungkaran yang keji. Ibn al-Salah juga menegaskan bahawa falsafah adalah asas kebodohan, kelemahan dan kesesatan yang merupakan antara faktor berlakunya penyelewengan. Memandangkan ilmu mantik adalah pengantar bagi falsafah, maka sesuatu yang menjadi pengantar kepada kejahatan adalah kejahatan juga.

Di samping itu, Ibn Taymiyyah melalui karyanya al-Radd ‘ala al-Mantiqiyyin menyatakan bahawa mantik adalah ilmu yang tidak memberi sebarang faedah kepada orang cerdik dan tidak boleh diambil manfaat pula oleh orang bodoh. Manusia tidak memerlukan ilmu mantik kerana secara fitrahnya Allah SWT telah memberikan kebolehan menggunakan akal kepada setiap anak Adam AS. Kelebihan tersebut membolehkan manusia mengetahui hakikat sesuatu benda tanpa perlu mempelajari ilmu mantik. Dalam karya ini juga, Ibn Taymiyyah mengkritik keras kaedah al-hadd dan al-qiyas dalam ilmu mantik yang dikatakan asasnya diambil daripada falsafah dan mantik Aristotle dan ia tidak membawa ilmu baru.

Selain itu, Ibn Taymiyyah didapati mengkritik Asha‘irah dan Maturidiyyah kerana dikatakan mengambil kaedah pendalilan ‘aqli mantik daripada metodologi sesat Mu‘tazilah dan logik falsafah Greek. Dalam karya Naqd al-Mantiq pula, Ibn Taymiyyah menolak dakwaan mereka yang berpendapat bahawa mempelajari ilmu mantik adalah fardu kifayah dan sesiapa yang tidak mengetahuinya maka ilmunya tidak boleh dipercayai. Menurutnya, pandangan ini tidak dapat diterima kerana ia mengandungi dakwaan yang palsu dan tidak benar. Maka mereka yang mendalami ilmu mantik terdiri dari kalangan orang yang tidak boleh diterima pandangan mereka serta tidak berupaya untuk menguasai dan mengajarkan ilmu kepada orang lain.

Ibn Taymiyyah turut mendakwa bahawa orang yang dikatakan mahir dengan ilmu mantik sebenarnya tidak mematuhi kaedah-kaedah mantik kerana perbahasannya terlalu panjang dan meleret-leret. Mereka juga sukar untuk membezakan pelbagai kaedah dalam ilmu mantik disebabkan terdapat prinsip-prinsip umum yang mengandungi banyak persamaan. Penolakan Ibn Taymiyyah terhadap ilmu mantik ini kemudiannya diikuti pula oleh muridnya Ibn al-Qayyim. Sehubungan itu, Ibn Qayyim menyatakan bahawa ilmu mantik tidak memberi sebarang faedah dan hanya membawa kekacauan kepada manusia. Mantik juga mengandungi kepalsuan, kerosakan dan percanggahan dalam susunannya serta bertentangan dengan akal. Maka jahil tentang ilmu mantik adalah lebih baik dari memiliki pengetahuan mengenainya.

Mungkin atas dasar ini, Ibn al-Qayyim menganggap al-Tusi termasuk dalam kalangan golongan kafir dan mulhid kerana menyebarkan ilmu falsafah serta ilmu mantik pada zaman kerajaan Tatar, antaranya dengan mendirikan dan memperkasa fungsi Dar al-Hikmah. Bahkan beliau juga dilihat mencela tokoh mantik lain dengan gelaran yang tidak sepatutnya disebutkan seperti menyatakan bahawa mereka adalah imam kepada para mulhid dan sebagainya lagi. Selain Ibn Qayyim, al-Suyuti juga antara ulama lain yang menolak ilmu mantik sebagaimana yang dijelaskan dalam karyanya Sawn al-Mantiq wa al-Kalam ‘an Fann al-Mantiq wa al-Kalam, al-Qawl al-Mashriq fi Tahrim al-Mantiq dan Juhd al-Qarihah fi Tajrid al-Nasihah.

Al-Suyuti didapati turut menghukum haram mempelajari ilmu mantik kerana ia diasaskan oleh falsafah Greek yang bukan beragama Islam. Beliau juga menolak pendapat yang menyatakan bahawa mempelajari ilmu mantik adalah fardu ain dan wajib. Bagi membuktikan fatwanya itu benar, al-Suyuti bertindak menghimpunkan nama para ulama yang dikatakan menolak ilmu mantik, antaranya adalah al-Shafi‘i.

Al-Shafi‘i telah dilaporkan berkata, orang-orang Arab tidak menjadi jahil dan berselisih pendapat kecuali setelah mereka meninggalkan lisan Arab dengan cenderung kepada lisan Aristotle. Melalui perkataan “lisan Aristotle” ini, al-Suyuti beranggapan bahawa al-Shafi‘i turut menolak ilmu mantik dan ilmu-ilmu lain yang mempunyai kaitan dengan falsafah Greek. Menurut al-Suyuti, kecenderungan umat Islam meninggalkan lisan Arab menyebabkan ahli-ahli mantik melakukan kesilapan dalam membincangkan permasalahan fikah. Disebabkan itu juga, al-Shafi‘i dikatakan turut menolak Ilmu Kalam kerana ia mempunyai kaitan dengan ilmu mantik dan falsafah Greek.

Manakala pendapat yang mengambil jalan tengah antara wajib dan haram pula ialah harus mempelajari ilmu mantik jika memenuhi beberapa syarat yang ditetapkan. Perkara ini dijelaskan oleh al-Subki yang dilihat tidak bersetuju dengan fatwa pengharaman ilmu mantik secara mutlak, begitu juga wajib secara mutlak. Menurutnya, mereka yang tidak berpegang teguh dengan al-Quran dan hadis serta tidak memiliki kemampuan ilmu sahaja yang sepatutnya diharamkan mempelajari ilmu mantik.

Ini kerana, ilmu mantik walaupun asas kemunculannya berasal dari Greek, tetapi ia masih boleh dimanfaatkan pada beberapa keadaan, terutamanya dalam mempertahankan agama Islam dari serangan musuh-musuh yang menggunakan senjata falsafah dan mantik. Mempertahankan agama Islam merupakan suatu kewajipan bagi setiap Muslim. Maka kedudukan ilmu mantik pada orang-orang tertentu, khususnya ahli ilmu, adalah fardu kifayah, sebagaimana kaedah menyatakan “sesuatu yang bergantung wajib (padanya) maka ia adalah wajib”. Pendapat ini juga bertepatan dengan kenyataan al-Akhdari dan penjelasan al-Damanhuri yang dikemukakan di atas.

Oleh itu, ‘Iwad Allah Jad Hijazi merumuskan bahawa terdapat sekurang-kurangnya lima faedah ilmu mantik yang menyebabkan para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah menerimanya. Pertama, ilmu mantik memberi panduan kepada manusia untuk berfikir dengan tepat dan sistematik. Kedua, ilmu mantik adalah asas kepada semua ilmu, kerana ilmu ini membahaskan mengenai undang-undang berfikir. Sekiranya berfikir adalah asas bagi semua ilmu, maka mantik adalah asas bagi semua ilmu tersebut. Ketiga, kepentingan ilmu mantik bukan hanya meletakkan kaedah-kaedah umum dalam proses berfikir manusia, bahkan ia melibatkan aplikasi kaedah-kaedah tersebut dalam metodologi kajian yang pelbagai dengan mengikut kepada keperluan sesuatu ilmu.

Keempat, manusia boleh membezakan kebenaran dan kesalahan dengan menggunakan kaedah-kaedah ilmu mantik, iaitu dengan menjelaskan kesalahan-kesalahan yang berlaku dalam berfikir. Ini kerana, proses berfikir adalah merupakan fitrah setiap manusia. Kelima, ilmu mantik melatih manusia dalam kemahiran mengkritik dan menilai dengan betul, menimbang bukti, menghukum ke atas sesuatu dengan keputusan sempurna atau bersifat kekurangan. Berdasarkan penjelasan yang dikemukakan di atas, maka majoriti ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah menerima kemasukan ilmu mantik dalam wacana pengajian Islam, khususnya dalam pendalilan akidah.

Sumber
Muhammad Rashidi & Mohd Fauzi, “Kedudukan Ilmu Mantik dalam Pemikiran Islam,” Afkar Vol. 22 Issue 2 (2020): 1-42

Banner 3

rawatan bekam





rawatan bekam

Tinggalkan Balasan

Alamat e-mel anda tidak akan disiarkan.