Masalah Penderitaan Manusia

Terdapat dua peristiwa pahit dalam zaman kanak-kanak H.G. Wells yang secara total telah menukar corak hidupnya. Pertama, rintihan ibunya kepada Tuhan agar tidak lagi dikurniakan anak dan rintihan itu gagal. Kedua, apabila dia dilambung tinggi oleh seorang anak bangsawan Bromley menyebabkan tulang kakinya patah setelah jatuh ke tanah. Tidak putus-putus dia merayu kepada Tuhan agar menyembuhkan kakinya. Tetapi doa tetap tinggal doa. Lantaran itu, dia sakit hati kepada Tuhan. Maka bermulalah hidup Wells sebagai manusia baru. Manusia yang tidak lagi percaya kepada Tuhan, manusia ‘atheis’.

Penderitaan yang menimpa Wells itu tidak mustahil turut berlaku kepada orang lain. Malah penderitaan dan kesengsaraan semacam menjadi atau termaktub sebagai undang-undang hidup untuk seluruh insan. Meminjam kata-kata Anatole Frans: “Undang-undang hidup ialah lahir, menderita dan mati.” Dalam kitab Lalita Vishtar, Buddha dikatakan telah menyeru: “Wahai pendita-pendita, inilah hakikat yang suci mengenai penderitaan. Kelahiran adalah suatu penderitaan, tua suatu penderitaan, mati suatu penderitaan, bergaul dengan yang tidak biasa adalah suatu penderitaan.”

Penderitaan dan kesengsaraan besar sekali pengaruhnya dalam mengubah sikap dan kepercayaan manusia. Dari seorang yang percayakan tuhan kepada sikap tidak percaya (atheis) seperti yang terjadi kepada Wells. Karl Marx sendiri menjadi atheis setelah menyaksikan kesengsaraan kaum pekerja di Eropah dan di Rusia yang diakibatkan oleh sistem feudalisme dan kapitalisme. Dengan mata kepalanya sendiri dia melihat kaum pekerja menentang kezaliman ini. Lalu tampillah paderi-paderi menasihatkan mereka dengan ajaran Injil. “Barangsiapa memukulmu pada pipi kananmu, maka berikanlah kepadanya pipi yang satu lagi. Barangsiapa mengambil kainmu, maka janganlah menghalanginya mengambil pakaianmu. Barangsiapa mengambil hakmu, maka janganlah menuntutnya.“

Ajaran Injil telah dipersenjatai untuk menyemarakkan kemarahan kaum pekerja yang tertindas. Maka tidak hairanlah apabila Marx dengan berangnya mengatakan: “Agama (Kristian) adalah reaksioner (aliran usang dan penghalang kemajuan). Ia alat penindas jiwa, ideologi untuk memperhambakan golongan pekerja, usaha untuk memperkuatkan kekuasaan golongan yang menindas. Agama (Kristian) merupakan candu bagi rakyat.” Sampai begitu sekali kebencian Marx terhadap agama (Kristian) sehingga daripada seorang penganut Kristian (Marx adalah seorang Yahudi), dia menjadi seorang atheis.

Kenapa manusia menderita? Dan kenapa Tuhan menurunkan malapetaka kepada manusia?

Manusia yang bertungkus-lumus bekerja tidak mendapat ganjarannya. Orang yang dikasihi tiba-tiba meninggal, sedangkan yang sepatutnya mati masih lagi hidup walaupun dalam keadaan merana serta membebankan orang lain. Jadi, tidakkah ini bermakna Tuhan itu tidak adil?

Dalam merumuskan takrif keadilan, ahli-ahli fikir tidak banyak bertelagah. Umum menyetujui keadilan bererti “meletakkan sesuatu pada tempatnya.” Seperti sabda Rasulullah S.A.W.:

فَأَعْطِ كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ

“Memberi hak kepada tiap-tiap yang berhak.”

Penderitaan, malapetaka dan lain-lain yang dikatakan manifestasi ketidakadilan Tuhan, telah sekian lama dibicarakan orang. Dalam bidang falsafah, masalah ini disebutkan oleh Leibniz sebagai theodicy, iaitu masalah keadilan Tuhan dalam hubungannya dengan fenomena kejahatan (evil/syarrun) di alam ini. Pelbagai teori diketengahkan untuk merungkai masalah ini.

Teori Pertama

Teori pertama mengatakan Tuhan hendak menghilangkan segala kejahatan, akan tetapi Dia lemah dan tidak berdaya. Pemuka teori ini David Hume berkata: “Dunia ini sepanjang pengetahuan kita, amat tidak sempurna dan mengandungi banyak kekurangannya. Kalau diukur dengan ukuran yang tinggi, dunia ini hanya merupakan percubaan pertama secara kasar dari seorang Tuhan yang masih kanak-kanak yang sesudah itu ditinggalkan. Oleh sebab itu ia hanya merupakan hasil pekerjaan seorang tuhan yang rendah dan menjadi olok-olokan Tuhan-tuhan yang lebih tinggi.

Teori ini tentu sahaja tidak memuaskan penganut-penganut agama yang sentiasa menganggap tuhan sebagai Zat Yang Maha Kuasa. Jika teori ini diterima, ertinya kekuasaan Tuhan dengan sendirinya telah diperkecilkan. 

Teori Kedua

Maka timbullah teori kedua iaitu Tuhan memang berkuasa, tetapi Dia sememangnya tidak mahu menghilangkan kejahatan dari dunia. Dalam pengertian lain, Tuhan dianggap bersifat jahat dan zalim. Teori kedua ini tidak dapat menghalang implikasi berikutnya, iaitu oleh kerana dalam alam ini kelihatan adanya realiti kebaikan dan kejahatan, tidakkah ini bererti wujud dua Tuhan, iaitu Tuhan baik dan Tuhan jahat? Anggapan adanya Tuhan baik dan Tuhan jahat bukanlah suatu perkara baru. Dalam sejarah aqidah orang-orang Parsi, terkenal dengan dua dewa, Mazda dan Ahriman. Mazda ialah Tuhan baik, manakala Ahriman dianggap Tuhan jahat.

Bagaimanapun teori-teori ini tidak dapat diterima oleh orang-orang beriman. Masakan Tuhan yang disembah adalah begitu lemah sehingga tidak berupaya mengatasi dan menghilangkan kejahatan alam. Begitu juga teori kedua yang menyarankan agar kejahatan diterima sebagai sebahagian daripada sifat Tuhan, atau barangkali ada dua Tuhan yang bertentangan sifatnya. Akibatnya dunia akan sentiasa kacau-bilau, kerana masing-masing Tuhan akan saling merebut kuasa.

Dalam pemikiran Islam klasik, masalah keadilan Tuhan pernah menjadi persoalan kontroversi antara aliran Muktazilah dengan aliran Asy’ariah. Bagi aliran Muktazilah, keadilan Tuhan bermakna yang Dia mempunyai kewajipan melaksanakan keadilan sesuai dengan kepentingan manusia dan malah mesti memberi upah atau pahala kepada mereka yang patuh kepadaNya. Sebaliknya bagi aliran Asy’ariah atau Ahli Sunnah wal-Jamaah, Tuhan mempunyai kekuasaan mutlak terhadap makhluknya dan dapat berbuat sekehendaknya walaupun menurut pandangan manusia dianggap tidak adil. Upah yang diberikan Tuhan hanyalah berupa rahmat dan Dia tidak wajib memberikan pahala.

Menurut perspektif al-Quran

Terdapat tiga ajaran dalam menghadapi masalah penderitaan manusia ini:

Ajaran pertama:

Mengatakan penderitaan merupakan hukuman Tuhan akibat dari dosa yang kita lakukan.

فَكُلًّا اَخَذْنَا بِذَنْۢبِهٖۙ فَمِنْهُمْ مَّنْ اَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا ۚوَمِنْهُمْ مَّنْ اَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ ۚوَمِنْهُمْ مَّنْ خَسَفْنَا بِهِ الْاَرْضَۚ وَمِنْهُمْ مَّنْ اَغْرَقْنَاۚ وَمَا كَانَ اللّٰهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلٰكِنْ كَانُوْٓا اَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُوْنَ

Maka masing-masing Kami binasakan dengan sebab dosanya, iaitu di antaranya ada yang Kami hantarkan angin ribut menghujaninya dengan batu; dan ada yang dibinasakan dengan letusan suara yang menggempakan bumi; dan ada yang Kami timbuskan dia di bumi; dan ada pula yang Kami tenggelamkan di laut. Dan (ingatlah) Allah tidak sekali-kali menganiaya mereka, akan tetapi merekalah yang menganiaya diri sendiri. (al-Ankabut: ayat 40)

ذٰلِكَ جَزَيْنٰهُمْ بِمَا كَفَرُوْاۗ وَهَلْ نُجٰزِيْٓ اِلَّا الْكَفُوْرَ

Demikianlah Kami membalas mereka disebabkan kekufuran mereka; dan sebenarnya Kami tidak menimpakan balasan yang demikian melainkan kepada orang-orang yang amat kufur. (Saba ayat 17)

فَتِلْكَ بُيُوْتُهُمْ خَاوِيَةً ۢبِمَا ظَلَمُوْاۗ اِنَّ فِيْ ذٰلِكَ لَاٰيَةً لِّقَوْمٍ يَّعْلَمُوْنَ

Kesudahannya rumah-rumah mereka itu telah runtuh ranap, dengan sebab mereka berlaku zalim; sesungguhnya kejadian yang demikian mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mahu mengetahui (akan sebab dan musababnya). (an-Naml:52)

Musnahnya penduduk Sodom pada zaman Nabi Lut adalah lantaran perilaku mereka yang lebih gemar mendatangi lelaki (homoseksual). Demikian juga pada bangsa Aad pada zaman Nabi Hud dan bangsa Thamud pada zaman Nabi Salleh. Masing-masing telah dilenyapkan akibat dosa mereka.

Ajaran kedua:

Menerangkan bahawa penderitaan hidup manusia adalah tidak lain daripada merupakan suatu ujian dan cubaan (ibtila) Tuhan kepada hamba-hambaNya.

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوْعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْاَمْوَالِ وَالْاَنْفُسِ وَالثَّمَرٰتِۗ وَبَشِّرِ الصّٰبِرِيْنَ

Demi sesungguhnya! Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan dari harta benda dan jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang-orang yang sabar. (al-Baqarah: ayat 155)

كُلُّ نَفْسٍ ذَاۤىِٕقَةُ الْمَوْتِۗ وَنَبْلُوْكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً ۗوَاِلَيْنَا تُرْجَعُوْنَ

Tiap-tiap diri akan merasai mati, dan Kami menguji kamu dengan kesusahan dan kesenangan sebagai cubaan; dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan. (al-Anbiya’: ayat 35)

فَاَمَّا الْاِنْسَانُ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ رَبُّهٗ فَاَكْرَمَهٗ وَنَعَّمَهٗۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْٓ اَكْرَمَنِۗ وَاَمَّآ اِذَا مَا ابْتَلٰىهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهٗ ەۙ فَيَقُوْلُ رَبِّيْٓ اَهَانَنِۚ

(Dalam pada itu manusia tidak menghiraukan balasan akhirat), oleh yang demikian, maka kebanyakan manusia apabila diuji oleh Tuhannya dengan dimuliakan dan dimewahkan hidupnya, (ia tidak mahu bersyukur tetapi terus bersikap takbur) serta berkata dengan sombongnya: “Tuhanku telah memuliakan daku!” Dan sebaliknya apabila ia diuji oleh Tuhannya, dengan disempitkan rezekinya, (ia tidak bersabar bahkan ia resah gelisah) serta merepek dengan katanya: “Tuhanku telah menghinakan daku!”. (al-Fajr: ayat 15-16).

Dengan dugaan dan ujian ini, manusia diharapkan akan dapat menjalani kehidupannya dengan penuh kesabaran. Semakin manusia itu bersabar, semakin tinggilah darjat kemanusiaannya. Dalam hadith qudsi, Allah S.W.T. telah berfirman: “Apabila hambaKu ditimpa bala sakit pada dua biji matanya dan dia bersabar, Aku gantikan kesakitan dua matanya dengan syurga.”

Sebenarnya tujuan utama bala diturunkan adalah untuk menyaringkan dan menggilap jiwa manusia. Orang-orang mukmin diuji dengan berbagai-bagai cubaan, penderitaan, kesepitan dan malapetaka, sehingga boleh diketahui hakikat dirinya, seperti emas yang diuji dengan api sehingga bersih dan penuh dengan keasliannya sehingga apabila digilap akan berkilat dan memancar-mancar.

Firman Allah S.W.T :

وَلِيُمَحِّصَ اللّٰهُ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَيَمْحَقَ الْكٰفِرِيْنَ

“Dan juga supaya Allah membersihkan orang-orang yang beriman (dari dosa-dosa mereka) dan membinasakan orang-orang yang kafir.”(Ali Imran: ayat 141).

Rasulullah s.a.w juga turut bersabda :

مَا يَزَال الْبَلاءُ بِالْمُؤْمِنِ وَالْمؤمِنَةِ في نَفْسِهِ وَولَدِهِ ومَالِهِ حَتَّى يَلْقَى اللَّه تَعَالَى وَمَا عَلَيْهِ خَطِيئَةٌ

“Bala itu tetap akan menimpa orang-orang yang beriman lelaki dan perempuan. Akan menimpa dirinya, anaknya dan hartanya. Hinggalah dia menemui Allah tanpa mempunyai sebarang dosa lagi.”

Ajaran ketiga:

Mengusulkan bahawa kejadian alam, baik yang menyenangkan atau pun tidak, dipercayai ada hikmahnya dan kita sebagai manusia memiliki kemampuan akal dan pengetahuan yang terbatas untuk memahaminya.

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاۤءَ وَالْاَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لٰعِبِيْنَ

Dan (ingatlah) tidaklah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antaranya, secara main-main. (al-Anbiya’: ayat 16)

وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاۤءَ وَالْاَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا بَاطِلًا ۗذٰلِكَ ظَنُّ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا فَوَيْلٌ لِّلَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنَ النَّارِۗ

Dan tiadalah Kami menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya sebagai ciptaan yang tidak mengandungi hikmah dan keadilan; yang demikian adalah sangkaan orang-orang yang kafir! Maka kecelakanlah bagi orang-orang yang kafir itu dari azab neraka. (as-Saad: ayat 27)

وَمَا خَلَقْنَا السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَآ اِلَّا بِالْحَقِّۗ وَاِنَّ السَّاعَةَ لَاٰتِيَةٌ فَاصْفَحِ الصَّفْحَ الْجَمِيْلَ

Dan (ingatlah) tiadalah Kami mencipta langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya itu, melainkan dengan cara yang sungguh layak dan berhikmat; dan sesungguhnya hari kiamat itu tetap akan datang; oleh itu biarkanlah (golongan kafir yang mendustakanmu itu wahai Muhammad). (al-Hijr: ayat 85)

Kesemua ajaran-ajaran ini memperlihatkan bahawa apa yang dikatakan kejahatan Tuhan itu sebenarnya tidak ada. Bala diturunkan untuk menyedarkan kita supaya tidak lagi terus-menerus hidup dalam keadaan berdosa, malah untuk menggilapkan lagi jiwa kita. Beriman kepada hikmah kebijaksanaan perbuatan Allah dengan sendirinya menginsafkan manusia betapa lemahnya kita apabila berdepan dengan kebesaran Tuhan.

Maka tidak hairanlah apabila Imam al-Ghazali berkata:

ليس في الإمكان أبدع مما كان

“Tidak ada yang lebih baik di alam dunia ini daripada apa yang telah ada.” (Laisa fil-imkani, abda’u mimma kana)

Kalau ada pun yang nampak jahat, itu hanyalah kerana renungan kita belum matang terhadapnya.

Seorang atheis pernah berdialog dengan Prof. Ahmad Shalaby sekitar masalah keadilan Tuhan yang menjadikan manusia cedera, buta, pekak dan sebagainya. Ketika menjawabnya, Prof. Shalaby menegaskan betapa kadang-kadang kecacatan manusia merupakan suatu punca kebaikan baginya. Terdapat orang buta yang mencapai kedudukan yang tiada dapat dicapai sekiranya dia boleh melihat. Dan mungkin pula kalau tidak kerana kecacatan itu, dia akan menjadi manusia jahat.

Misalnya, pernah terjadi pada zaman Nabi Isa a.s., di mana seorang buta yang telah disembuhkan matanya oleh Nabi Isa a.s., sehingga tanpa berlengah-lengah lagi dia terus terjun ke dalam sungai untuk merejam orang-orang yang bermandi-manda. Melihat keadaan tersebut, nabi Isa a.s. lalu membutakan semula matanya.

Prof. Shalaby terus menyoal: “Mengapa anda lupa kepada berjuta-juta manusia lain yang dijadikan oleh Tuhan dengan cukup sempurna dan anda ingkari wujudNya semata-mata kerana suatu perkara ganjil yang tentu ada hikmahnya yang kadang-kadang tidak kita ketahui, kerana pengaruh aliran kebendaan dan kelemahan unsur kerohanian kita. 

Adanya hikmah kebijaksanaan dalam sesuatu kejadian tidaklah diragukan lagi benarnya. Mungkin di sebalik penderitaan dan kesengsaraan yang kita alami itu dapat memberikan kebaikan kepada kita. Anatole Frans sendiri mengakui kalau tidak kerana kemiskinannya, tidaklah dia menjadi begitu terkenal. Kehidupan yang sepi dari unsur kesengsaraan di dalamnya merupakan kehidupan yang gersang dan tandus hingga manusia kehilangan kekayaan pengalaman.

– Dr. Abdul Rahman Hj. Abdullah