Akal merupakan salah satu anugerah terbesar Allah SWT kepada makhluk-Nya bernama manusia. Keistimewaan akal ini membolehkan manusia berfikir dan menguruskan kehidupan mereka dengan sempurna, tidak seperti spesis haiwan lain yang tidak dikurniakan akal. Manusia juga berkemampuan menilai atau memilih sesuatu perkara melalui timbangan yang dimiliki oleh akal fikiran. Peranan penting yang dimainkan akal ini membuktikan bahawa manusia sentiasa terdorong untuk mencari kebenaran sehingga mereka dapat mencapai hakikat keyakinan terhadap sesuatu kebenaran. Malah al-Halimi (m. 403H) merumuskan bahawa akal dianggap antara nikmat terbesar kerana ia dapat digunakan untuk mengenal Allah SWT.
Dalam hal ini, al-Quran dan hadis serta fakta-fakta sejarah banyak menunjukkan bahawa Islam sebagai agama yang bertepatan dengan akal. Kitab al-Quran secara umumnya sentiasa menyeru kepada pembebasan akal daripada pemikiran sempit dengan membawa pelbagai pendekatan dan pengajaran dalam menjadikan akal sebagai neraca penilaian bagi setiap perkara. Bahkan Allah SWT turut mendorong manusia agar merenung dan berfikir mengenai kejadian di langit dan bumi untuk meningkatkan keimanan dan keyakinan terhadap kewujudan dan kekuasaan Allah SWT. Perkara ini dapat dilihat dengan jelas dalam banyak ayat al-Quran antaranya:
اِنَّ فِيْ خَلْقِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَاخْتِلَافِ الَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِيْ تَجْرِيْ فِى الْبَحْرِ بِمَا يَنْفَعُ النَّاسَ وَمَآ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ السَّمَاۤءِ مِنْ مَّاۤءٍ فَاَحْيَا بِهِ الْاَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيْهَا مِنْ كُلِّ دَاۤبَّةٍ ۖ وَّتَصْرِيْفِ الرِّيٰحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاۤءِ وَالْاَرْضِ لَاٰيٰتٍ لِّقَوْمٍ يَّعْقِلُوْنَ
Terjemahan: Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan siang, bahtera yang berlayar di laut membawa apa yang bermanfaat bagi manusia, demikian apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu dengan air itu Dia hidupkan bumi sesudah mati (kering)-nya dan Dia sebarkan di bumi itu segala jenis haiwan, dan juga peredaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi; sungguh (pada semua ini terdapat) tanda-tanda (kewujudan, keesaan dan kekuasaan-Nya) bagi kaum yang (menggunakan) berakal. Al-Baqarah 2:164
اَوَلَمْ يَنْظُرُوْا فِيْ مَلَكُوْتِ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضِ وَمَا خَلَقَ اللّٰهُ مِنْ شَيْءٍ وَّاَنْ عَسٰٓى اَنْ يَّكُوْنَ قَدِ اقْتَرَبَ اَجَلُهُمْۖ فَبِاَيِّ حَدِيْثٍۢ بَعْدَهٗ يُؤْمِنُوْنَ
Terjemahan: Apakah mereka tidak memperhatikan kerajaan langit dan bumi dan segala sesuatu yang diciptakan Allah, dan (memikirkan) kemungkinan telah dekatnya kebinasaan mereka? Maka kepada berita manakah lagi sesudah (datangnya al-Quran) itu mereka akan beriman? Al-‘A’raf 7:185
Manakala beberapa ayat al-Quran yang lain pula didapati mengakhiri sesuatu penerangan dengan menyeru manusia supaya berfikir menggunakan akal berdasarkan lafaz; afala ta‘qilun (apakah kamu tidak berakal?), afala tatafakkarun (apakah kamu tidak berfikir), afala tubsirun (apakah kamu tidak memerhati?) dan sebagainya lagi. Hal ini menunjukkan bahawa Allah SWT mengiktiraf kedudukan dan peranan akal sebagai salah satu sarana terpenting dalam memandu kehidupan manusia menjadi lebih sempurna.
Malah hadis juga bersetuju menyatakan tentang kelebihan dan kepentingan akal sehingga dilaporkan bahawa lafaz ‘aql telah disebutkan sebanyak 300 kali oleh Rasulullah SAW. Antaranya sabda Rasulullah SAW:
إِمنََّا يُدْرَكُ الخَْيْرُ كُلُّهُ بِالْعَقْلِ وَ لَا دِينَ لِمَنْ لَا عَقْلَ لَه
Terjemahan: Sesungguhnya diperolehi semua kebaikan dengan akal, dan tiada agama bagi sesiapa yang tidak berakal.
Dalam hal ini, al-Harith al-Muhasibi (m. 243H) melalui karyanya Ma‘iyah al-‘Aql dan Ibn Abi al-Dunya (m. 281H) melalui karyanya al-‘Aql wa Fadilah merupakan antara ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah terawal dari generasi Salaf yang membahaskan persoalan akal. Mereka berusaha mengumpulkan dan meriwayatkan hadis-hadis dan kata-kata para sahabat serta tabi’in bertujuan untuk mengangkat martabat akal sesuai dengan penilaian Islam. Usaha mereka kemudiannya diteruskan oleh ulama lain selepas daripada itu termasuklah oleh al-Ghazali. Mungkin atas dasar ini al-Farabi didapati telah menulis sebuah karya tentang kalam Rasulullah SAW yang menunjukkan bahawa baginda adalah pengasas kepada ilmu mantik Islam.
Terdapat dua trend kritikan terhadap ilmu mantik yang dapat dirumuskan daripada kenyataan ulama yang menolak ilmu mantik. Trend pertama, majoriti, menolak ilmu mantik dengan merujuk kepada aspek luaran. Hujah mereka lebih kepada asal usul dan latar belakang ilmu mantik yang tidak berpaksikan kepada sumber Islam serta tidak pernah diperkatakan oleh ulama Salaf terdahulu. Berdasarkan alasan ini, timbul kenyataan bahawa ilmu mantik merupakan perkara bidaah yang boleh membawa kesesatan serta membahayakan umat Islam.
Sebaliknya trend kedua menolak ilmu mantik dengan merujuk kepada aspek dalaman melalui kritikan terhadap kelemahan dan kesilapan kaedah-kaedah mantik. Trend kedua ini dilihat lebih bermanfaat dan mempunyai kekuatan ilmiah untuk ditolak atau dihukum haram terhadap ilmu mantik berbanding trend pertama.
Manakala kumpulan ulama yang menerima ilmu mantik pula didapati menggunakan hujah yang hampir sama, iaitu ilmu mantik dapat mempertahankan agama daripada serangan musuh-musuh Islam dan aliran menyeleweng. Maka selagi mana ia tidak bertentangan pokok ajaran Islam, ilmu mantik seharusnya diterima dalam wacana pengajian Islam, apatah lagi ia adalah sebuah kaedah berfikir. Dalam hal ini, kritikan terhadap mantik Aristotle telah bermula semenjak zaman Greek lagi yang dilakukan oleh golongan al-Rawaqiyyun (dikenali sebagai kumpulan Stoik) dan al-Shukkak. Kedua-dua kumpulan ini mengkritik dan menolak kaedah al-qiyas yang dikemukakan oleh Aristotle kerana didakwa ia tidak menepati pemikiran kulli.
Kritikan sebegini secara tersirat telah membawa kepada penambahbaikan terhadap ilmu mantik dari semasa ke semasa. Ini bermaksud, kritikan ulama Islam terhadap mantik dari sudut positifnya telah memberikan sumbangan berharga kepada keabsahan ilmu mantik, sebagaimana yang dilakukan oleh Ibn Taymiyyah. Beliau bukan sahaja mengkritik ilmu mantik dari aspek luaran, sebaliknya turut menilai beberapa kaedah mantik khususnya berkaitan dengan al-hadd dan al-qiyas sebagaimana dinyatakan di atas. Malah Ibn Taymiyyah mengemukakan kaedah mantik baru iaitu al-qiyas al-awla, iaitu merujuk kepada al-qiyas yang menjadikan hukum yang dikeluarkan adalah lebih daripada apa yang disebutkan oleh dalil, yang menurutnya lebih menepati al-Quran dan hadis.
Berhubung penolakan al-Shafi‘i terhadap ilmu mantik, al-Nashshar membawakan tiga hujah yang menunjukkan bahawa al-Shafi‘i turut terpengaruh dengan konsep falsafah dan mantik Greek sebelum beliau mengasaskan al-qiyas dalam Usul al-Fiqh. Tiga hujah tersebut ialah; i) perkembangan ilmu mantik dalam Islam bermula sebelum zaman al-Shafi‘i lagi, ii) al-Shafi‘i menguasai bahasa Greek, dan iii) wujudnya beberapa persamaan antara kaedah al-qiyas Usul al-Fiqh dengan kaedah al-tamthil yang dikemukakan oleh Aristotle. Menurut al-Nashshar lagi, walaupun ketiga-tiga hujah ini tidak begitu kukuh untuk dijadikan sandaran kepada dakwaan itu, tetapi ia tetap munasabah diketengahkan sebagai faktor terdedahnya ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah silam, termasuk al-Shafi‘i, terhadap ilmu mantik.
Faktor tersebut mungkin menjadi pendorong kepada al-Shafi‘i untuk memperkenalkan konsep al-qiyas dalam Usul al-Fiqh walaupun ia berbeza dengan al-qiyas dalam mantik Aristotle, tetapi kelihatan hampir sama dengan kaedah al-tamthil dalam perbincangan ilmu mantik. Sehubungan itu, jika benar kenyataan al-Shafi‘i tentang “lisan Aristotle” yang dikaitkan dengan pengharaman ilmu mantik, ia perlu diteliti secara lebih cermat maksud ungkapan al-Shafi‘i tersebut. Ini kerana, persoalan ini juga mempunyai persamaan dengan kisah yang menyatakan bahawa al-Shafi‘i turut menolak Ilmu Kalam. Al-Shafi‘i digambarkan seolah-olah sangat membenci Ilmu Kalam kerana asasnya berpunca daripada falsafah Greek.
Dakwaan ini telah dijelaskan oleh al-Bayhaqi (m. 458H) yang menyatakan bahawa maksud celaan al-Shafi‘i terhadap Ilmu Kalam dan para ahlinya ditujukan khusus kepada tokoh-tokoh bidaah, antaranya Mu‘tazilah, yang meninggalkan al-Quran dan hadis. Golongan ini menjadikan akal sebagai pegangan utama mereka dalam semua perkara dan berpaling daripada kehendak wahyu. Oleh itu, Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah tidak termasuk dalam kata-kata al-Shafi‘i yang menolak Ilmu Kalam ini kerana mereka menerima akal sesuai dengan kadarnya. Bahkan al-Shafi‘i turut dilaporkan berkata beliau menguasai Ilmu Kalam terlebih dahulu sebelum menguasai ilmu fikah dan menggunakan metode Ilmu Kalam dalam perdebatan dengan golongan bidaah. Perkara ini dapat dilihat secara jelas dalam karyanya al-Fiqh al-Akbar.
Begitu juga kenyataan lain yang disandarkan kepada al-Shafi‘i yang didakwa berkata, manusia yang meninggal dunia membawa banyak dosa besar selain syirik adalah lebih baik daripada meninggal dunia membawa Ilmu Kalam. Menurut Ibn ‘Asakir, kenyataan tersebut bukan daripada al-Shafi‘i kerana tiada riwayat dan sanad yang sah daripadanya. Adapun riwayat yang sahih daripada al-Shafi‘i ialah meninggal dunia dengan membawa fahaman ahli bidaah (al-ahwa’). Fahaman bidaah yang dimaksudkan oleh al-Shafi‘i tersebut adalah merujuk kepada golongan selain Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah seperti Shi‘ah, Khawarij, Mu‘tazilah dan lain-lain.
Malah Ibn ‘Asakir menyatakan bahawa al-Shafi‘i seorang ulama yang sangat cekap menggunakan hujah Ilmu Kalam untuk melawan golongan bidaah. Begitu juga ulama Salaf sebelum al-Shafi‘i seperti Abu Hanifah yang dianggap sebagai seorang yang pakar dan mendahului orang lain dalam menggunakan kaedah al-qiyas dan Ilmu Kalam. Ini bermaksud, kritikan al-Shafi‘i dan ulama Salaf yang lain terhadap Ilmu Kalam, begitu juga ilmu mantik, adalah atas faktor suasana pada ketika itu, yang mana Mu‘tazilah menggunakan mantik secara salah sehingga merosakkan ajaran Islam. Penjelasan ini juga menunjukkan bahawa ulama generasi Salaf tidak menolak ilmu mantik secara mutlak. Mereka memahami kedudukan dan kepentingan ilmu mantik dalam mempertahankan agama Islam daripada aliran bidaah dan menyeleweng.
Begitu juga al-Ash‘ari, sebagaimana ulama Salaf lain, beliau turut terdedah dengan ilmu mantik sejak awal lagi. Jika diteliti tahun kelahiran dan kewafatannya, al-Ash‘ari didapati hidup sezaman dengan al-Farabi iaitu ketika karya-karya mantik Greek giat dibawa masuk ke dalam dunia Islam. Maka penggunaan mantik dalam perbahasan akidah oleh al-Ash‘ari menunjukkan bahawa beliau merupakan tokoh pertama yang menerima ilmu mantik secara jelas dalam wacana pengajian Islam. Kemudian selepas 200 tahun datang al-Ghazali untuk menyempurnakan usaha al-Ash‘ari tersebut dengan lebih tersusun dan menyeluruh. Kemudian ia diikuti pula oleh para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah yang lain sehingga hari ini.
Selain itu, penolakan terhadap ilmu mantik dengan alasan ia datang daripada tamadun Greek juga perlu diteliti dengan cermat memandangkan asas menerima kebenaran dalam Islam tidak terhad daripada orang Islam sahaja. Orang Islam dibolehkan untuk belajar dengan sesiapa sahaja untuk mendapatkan ilmu yang benar. Perkara ini disebutkan secara jelas dalam al-Quran bahawa orang yang membawa kebenaran dan membenarkan kebenaran tergolong dalam kalangan orang-orang yang bertakwa. Dalam hal ini, Mu‘az ibn Jabal RA juga dilaporkan pernah berkata bahawa kebenaran hendaklah diterima walaupun daripada sesiapa pun ia datang, sekalipun daripada orang kafir atau orang fasik.
Menariknya, Ibn Taymiyyah turut menggunakan hujah ini ketika mempertahankan pendiriannya dalam isu nas mutashabihat. Sikap yang ditunjukkan oleh Ibn Taymiyyah tersebut dapat diandaikan bahawa beliau pada asasnya bersetuju dengan jawapan al-Ghazali, iaitu tidak boleh menolak sesuatu perkara atau ilmu hanya beralasankan ia bukan dihasilkan oleh orang Islam. Tetapi sebaliknya Ibn Taymiyyah didapati menolak ilmu mantik dengan memberikan alasan ia datang daripada tamadun Greek. Hal ini menunjukkan bahawa al-Ghazali konsisten terhadap asas menerima kebenaran apabila beliau didapati menolak falsafah Greek dengan hujah menyeleweng daripada ajaran Islam dan bukan dengan alasan ia datang daripada Greek.
Oleh itu, menolak dan menghukum ilmu mantik sebagai haram, bidaah, sesat atau syirik dengan alasan semata-mata ia datang daripada Greek adalah tidak memadai. Sepatutnya penolakan terhadap ilmu mantik mesti berdasarkan neraca kebenaran dengan membawakan hujah bahawa ia menyeleweng daripada ajaran Islam, sebagaimana penolakan al-Ghazali terhadap falsafah. Penolakan sebegini lebih memberikan manfaat kepada pemikiran umat Islam dan perkembangan ilmu, berbanding penolakan atas alasan ia datang daripada Greek. Begitu juga penolakan golongan Salafiyyah Wahhabiyyah terhadap Sifat 20 dengan alasaan yang sama, atau penolakan golongan Mujassimah atau Mushabbihah bagi menentang konsep takwil dan majaz, adalah tidak memadai.
Meneliti pula penolakan ilmu mantik oleh beberapa ulama Asha‘irah seperti Ibn al-Salah, didapati pendiriannya itu dipengaruhi oleh faktor latar belakang pengajian. Dilaporkan bahawa Ibn al-Salah tidak dapat menguasai pengajian ilmu mantik menyebabkan gurunya meminta beliau memfokuskan kepada ilmu-ilmu berkaitan naqliyyah yang sesuai dengan kemampuannya. Semenjak daripada itu, beliau tidak lagi menyibukkan diri dengan pengajian ilmu mantik dan ilmu-ilmu ‘aqliyyah lain seperti falsafah. Atas faktor ini, Ibn al-Salah didapati cenderung mengharamkan ilmu mantik kepada umat Islam. Begitu juga al-Suyuti yang didapati melalui perkara hampir sama sepertimana Ibn al-Salah, telah menyebabkan beliau turut mengharamkan ilmu mantik.
Sejarah polemik yang panjang ini walau bagaimanapun memperlihatkan bahawa ilmu mantik terus berkembang dalam dunia Islam sehingga sekarang. Buktinya, Universiti al-Azhar selaku rujukan utama umat Islam bermazhab Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah pada masa kini, turut menerima ilmu mantik sebagai sebuah subjek yang wajib dipelajari oleh setiap mahasiswa pengajian Islam tanpa mengira bidang apa sekalipun. Pendirian Universiti al-Azhar tersebut disebabkan oleh kepentingan ilmu mantik kepada umat Islam pada hari ini yang menghadapi pelbagai serangan ideologi dan pemikiran, yang memerlukan ilmu mantik sebagai senjata.
Ilmu mantik juga digunakan sebagai metodologi kajian atau penyelidikan ilmiah dalam pelbagai bidang ilmu, termasuk dalam penyelidikan berkaitan pengajian Islam. Melalui pendekatan kualitatif contohnya, kaedah induktif diambil dari al-istiqra’, kaedah deduktif pula diambil dari al-qiyas serta al-tamthil dan kaedah komparatif diambil dari al-tahlil wa al-tarkib. Ini bermakna, setiap bidang ilmu memerlukan mantik sebagai pengantar kepada bidang ilmu masing-masing. Hal ini membuktikan bahawa ilmu mantik telah memberikan sumbangan yang besar terhadap perkembangan ilmu pengetahuan sama ada kepada dunia Islam atau tamadun Barat.
Oleh itu, berdasarkan analisis di atas, penulis cenderung untuk menyatakan bahawa kedudukan ilmu mantik dalam pengajian Islam adalah diperlukan pada masa kini bagi mendepani pelbagai cabaran. Ilmu mantik dapat digunakan untuk mempertahankan agama dan umat Islam daripada serangan musuh-musuh Islam yang melancarkan peperangan menggunakan senjata pemikiran. Atas dasar ini, penulis juga berpendapat bahawa mempelajari ilmu mantik adalah harus kepada seluruh orang Islam yang berkemampuan, bahkan boleh menjadi fardu kifayah kepada sesiapa yang khusus dalam bidang ilmu-ilmu pengajian Islam, sebagaimana disebutkan oleh al-Subki dan lain-lain.
Kesimpulan
Polemik kedudukan ilmu mantik dalam Islam berpunca daripada perbezaan pandangan tentang peranan akal. Maka ilmu mantik yang didasari oleh logik akal turut menerima nasib yang sama, iaitu sebahagian ulama menerima dan sebahagian lagi menolak ilmu mantik. Penolakan ini ditambah lagi dengan asal-usul ilmu mantik yang dikaitkan dengan falsafah Greek daripada Aristotle. Namun sejarah yang panjang menunjukkan bahawa ilmu mantik telah diterima oleh majoriti ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah dalam wacana pengajian Islam, terutamanya selepas zaman al-Ghazali. Beliau telah menggunakan ilmu mantik secara meluas dalam perbahasan akidah dan fikah sehingga berjaya mempengaruhi para ulama lain selepas itu.
Kemunculan al-Razi pada kurun ketujuh Hijrah terus merancakkan lagi wacana ini dalam dunia Islam apabila mantik mula diperkenalkan sebagai suatu bidang ilmu yang khusus. Sehubungan itu, para ulama Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah berhujah bahawa mempelajari ilmu mantik adalah harus, bahkan menjadi fardu kifayah kepada mereka yang berkecimpung secara khusus dalam pengajian Islam. Malah al-Ghazali dalam hal ini menolak kenyataan mereka yang menentang ilmu mantik dengan alasan ia bukan dihasilkan oleh orang Islam. Sepatutnya penolakan terhadap ilmu mantik, jika ada, mesti berdasarkan neraca kebenaran dengan membawakan hujah bahawa ia bertentangan dengan Islam.
Berasaskan penerimaan tersebut, perkembangan ilmu mantik dalam dunia Islam terus berjalan sehingga hari ini, termasuklah di Malaysia, yang turut diajar kepada pelajar Sijil Tinggi Agama Malaysia (STAM) dan juga mahasiswa usuluddin atau akidah di Universiti Awam. Oleh itu, berdasarkan peranan dan kepentingannya, ilmu mantik dilihat mempunyai kedudukan yang penting terhadap umat Islam, apatah lagi dengan suasana kini Islam diserang dengan senjata pemikiran. Maka adalah wajar ilmu mantik dipelajari oleh umat Islam dalam misi mempertahankan agama Islam, khususnya akidah, daripada dirosakkan oleh musuh-musuh Islam.
Sumber
Muhammad Rashidi & Mohd Fauzi, “Kedudukan Ilmu Mantik dalam Pemikiran Islam,” Afkar Vol. 22 Issue 2 (2020): 1-42